Por Mente Alternativa
Hay ensayos que se leen como si el autor hubiese sostenido una antorcha en una caverna milenaria, y otros que, además de iluminar, nos revelan que la caverna no es otra cosa que el mapa de nuestra propia época. Tal es el caso del trabajo del historiador Matthew Ehret, publicado en la Rising Tide Foundation y retomado en la RTF Spring Anthology, donde el autor despliega una lectura audaz y erudita de la figura de San Agustín de Hipona. Bajo el título “La Ciudad de Dios de San Agustín y el Arco de la Historia Universal”, Ehret nos propone un ejercicio de arqueología espiritual e intelectual: recuperar la mirada agustiniana sobre el colapso romano no como un mero hecho histórico, sino como un espejo donde reconocer los síntomas de nuestra propia descomposición civilizatoria. La hipótesis subyacente es tan provocadora como necesaria: la Ciudad de Dios, esa obra monumental escrita entre el 413 y el 426 d.C., es mucho más que un tratado de teología; es una filosofía práctica de la historia, una guía para el agente moral que se niega a ser conformado por un mundo que se deshace.
Para comprender la magnitud de lo que Agustín intentó hacer, es preciso situarlo en el vértigo de su tiempo. En el año 410 d.C., los visigodos de Alarico saquearon Roma. No fue el primer saqueo, pero sí el primero en casi ochocientos años que golpeaba el corazón simbólico del “imperio eterno”. El trauma fue inmenso. Muchos romanos, aún paganos o recién convertidos al cristianismo de manera superficial, buscaron un chivo expiatorio: los cristianos, con su rechazo a los dioses ancestrales, habían atraído la ira divina sobre la Ciudad Eterna. Fue en ese contexto de crisis aguda, de cadenas de suministro rotas y de tejido social desgarrado, donde Agustín decidió intervenir de manera decisiva. No solo para defender a la comunidad cristiana de las acusaciones, sino para ofrecer una interpretación radicalmente nueva de lo que significaba una civilización, su auge y su caída. Nacido en el 354 d.C. en Hipona, en el norte de África (actual Argelia), Agustín había sido profesor de retórica y seguidor del maniqueísmo, una secta que ofrecía una explicación dualista del mundo. Pero su conversión, sellada con el bautismo en el 385 d.C., no fue un abandono de la razón, sino una reintegración de lo mejor de Platón y Cicerón a la luz de las Escrituras. Como bien señala Ehret, Agustín no fue un mero obispo de provincias: fue un artista del pensamiento, un teórico de la música, de la educación y de la política, cuyo proyecto intelectual constituyó el primer gran renacimiento de Occidente.
La Ciudad de Dios es, en esencia, una respuesta a la pregunta que atormentaba a sus contemporáneos: ¿por qué Roma cae si el cristianismo es verdadero? La respuesta agustiniana es demoledora y, a la vez, liberadora. Roma no cayó por culpa de los cristianos, sino porque su propia constitución moral estaba podrida desde mucho antes del nacimiento de Cristo. El imperio, como todas las ciudades terrenales, estaba edificado sobre el amor a sí mismo llevado hasta el desprecio de Dios, mientras que la Ciudad de Dios se edifica sobre el amor a Dios llevado hasta el desprecio de sí mismo. No se trata de una dualidad geográfica o institucional, sino de dos amores que atraviesan la historia y que coexisten en cada corazón humano y en cada sociedad. Agustín, con una lucidez pasmosa, desmonta la nostalgia imperial y muestra que la grandeza de Roma, incluso en su época republicana, estuvo viciada por la sed de dominio, por la gloria hueca y por la injusticia sistémica. Un imperio, por vasto que sea, no es más que una banda de ladrones a gran escala si carece de justicia. Esta afirmación, contenida en el libro cuarto de la Ciudad de Dios, es un misil dirigido contra cualquier forma de poder que pretenda absolverse a sí mismo mediante el éxito militar o la estabilidad económica. La verdadera paz, la única que merece el nombre de tal, es la paz que proviene del orden justo, y ese orden solo puede ser reconocido por una mente renovada, transformada por el hábito de discernir la voluntad de Dios en medio de las apariencias.
Pero el análisis de Ehret no se detiene en Agustín. Para comprender la profundidad del combate agustiniano, el autor nos invita a retroceder varios siglos, hasta Alejandro Magno y la lucha entre dos concepciones antagónicas de la filosofía y el poder. Aquí es donde el ensayo adquiere una densidad notable. Ehret, apoyándose en los trabajos del filósofo Lyndon LaRouche y de Cynthia Chung, traza una genealogía del conflicto entre la tradición platónica, abierta a la investigación y al descubrimiento, y la tradición aristotélica, que reduce el conocimiento a la memoria y la clasificación. Lejos de la imagen escolar que presenta a Aristóteles como el discípulo natural de Platón, Ehret sostiene —citando cartas y testimonios históricos— que Aristóteles fue un infiltrado que deformó la enseñanza del maestro y que terminó siendo tutor de Alejandro por invitación de Filipo II de Macedonia, quien aspiraba a construir un imperio bajo el “modelo persa” de dominación oligárquica. El punto es crucial porque define dos formas de entender la historia universal. Una, la de Aristóteles, justifica la jerarquía inmutable, la esclavitud natural y el imperio como fin en sí mismo. Otra, la de Platón y sus verdaderos herederos, ve en la educación y en la fundación de ciudades —como la idealizada por Jenofonte en su Ciropedia— un acto de amor que busca hacer partícipes a todos los pueblos de la razón y la belleza. Alejandro, bajo la influencia de Delio de Éfeso y de la lectura de Jenofonte, no quiso ser un tirano saqueador, sino un constructor de civilización. Su sueño era fusionar lo mejor de Grecia con las culturas de Asia, y las evidencias arqueológicas de los reinos grecobudistas de Gandhara, con sus estatuas de Buda esculpidas bajo el canon de la razón áurea, son un testimonio conmovedor de lo que pudo haber sido y no fue.
La muerte de Alejandro en el 323 a.C., probablemente envenenado por un complot vinculado a Aristóteles y a Casandro, abrió las puertas a la fragmentación y al retorno de los cultos mistéricos que el conquistador había mantenido a raya. El culto de Isis, el de Mitra (el Sol Invictus), el de Cibeles y Atis, todos ellos resurgieron con fuerza bajo los reinos de los generales alejandrinos, los Ptolomeos y los Seléucidas. Estos cultos, de origen persa, babilónico o frigio, compartían una estructura común: la promesa de salvación individual mediante la iniciación secreta, la sumisión a un dios solar que todo lo ve y la legitimación de un poder imperial despótico. No es casualidad que, siglos después, cuando Roma se convirtió en imperio, estos mismos cultos encontraran un nuevo huésped. El Mithraismo, en particular, se convirtió en la religión no oficial de las legiones romanas. Lo que Ehret sugiere, siguiendo una línea interpretativa que va desde los estudios sobre la Cristiandad Oculta hasta las investigaciones sobre el papel de los jesuitas en la construcción del imperialismo británico, es que existe una continuidad de formas institucionales y espirituales que atraviesan los imperios. Esa continuidad es la de la oligarquía mistérica, que siempre busca corromper cualquier movimiento de renovación moral, ya sea el cristianismo primitivo o el platonismo auténtico, para cooptarlo y ponerlo al servicio del dominio de unos pocos sobre muchos.
Agustín intuyó esta batalla con claridad meridiana. En su tiempo, los sacerdotes de los misterios paganos intentaban absorber al cristianismo, ya fuera mediante su asimilación sincretista o mediante la difusión de cultos gnósticos pseudocristianos que negaban la bondad de la creación y la realidad de la encarnación. Frente a ellos, Agustín no se limitó a repetir dogmas. Construyó una teología de la historia donde la Ciudad de Dios es peregrina en la tierra, pero no se identifica con ninguna institución visible ni con ningún imperio. La verdadera comunidad de los fieles es aquella que, guiada por el Espíritu Santo, sabe leer los signos de los tiempos y actuar como agente de cambio positivo incluso en medio de la descomposición. Por eso Ehret tiene razón al llamar a Agustín un “pensador renacentista antes del Renacimiento”. Su De Musica investiga las proporciones numéricas del ritmo como reflejo del orden divino; su De Doctrina Christiana propone un programa educativo donde la retórica, la dialéctica y las ciencias naturales están al servicio de la caridad y no de la vanidad. No hay fractura entre fe y razón, sino una jerarquía donde la razón iluminada por la fe puede discernir, en medio del colapso, las semillas de una nueva fundación.
El ensayo de Ehret culmina, en esta primera entrega, con una reflexión sobre la Ruta de la Seda y la posibilidad frustrada de una ecumene verdaderamente universal. Bajo la dinastía Han, China vivió su propio momento alejandrino: unificación, confucianismo renovado, construcción de infraestructuras y apertura al intercambio cultural. La Ruta de la Seda, que conectó China con Persia, la India, el mundo árabe y el Mediterráneo, fue la materialización de un anhelo profundo: el de que las civilizaciones no se destruyeran, sino que se enriquecieran mutuamente. Pero este anhelo, para ser duradero, requiere de una Ciudad de Dios compartida, es decir, de un acuerdo tácito sobre la naturaleza divina del ser humano, sobre su capacidad de perfeccionamiento y sobre la necesidad de instituciones justas. Cuando ese acuerdo se rompe, cuando los generales se convierten en señores de la guerra y los cultos mistéricos intoxicarn el cuerpo social, entonces el imperio se deshace no por la presión externa, sino por la podredumbre interna.
Lo que hace tan valioso el trabajo de Matthew Ehret no es solo su erudición, sino su capacidad para establecer un puente entre el siglo V y el siglo XXI. Vivimos, como Agustín, en un momento de transición donde los viejos relatos imperiales se desmoronan y las élites buscan chivos expiatorios. La tentación del maniqueísmo —atribuir todo el mal a un enemigo externo o a una conspiración lejana— es la misma que asoló a Roma antes de Agustín. Frente a esa tentación, la Ciudad de Dios propone una introspección colectiva y personal: ¿qué amamos realmente? ¿Edificamos sobre la roca del amor al prójimo y a la verdad, o sobre la arena del éxito mundano y la pertenencia tribal? Agustín no ofrece recetas políticas inmediatas, sino una metanoia, un cambio de mentalidad que es el único fundamento posible para cualquier reforma duradera. Por eso, al leer a Agustín guiados por la pluma de Ehret, descubrimos que el obispo de Hipona no es un autor del pasado, sino un contemporáneo nuestro. Su lucha por restaurar la ley natural en medio de la arbitrariedad imperial, su defensa de la educación como práctica de la libertad, y su construcción de una filosofía de la historia que distingue entre el progreso aparente y el verdadero desarrollo humano, son herramientas más vigentes que nunca. La pregunta que deja abierta este ensayo es la misma que Agustín dejó abierta en el prefacio de su obra: ¿estamos dispuestos a convertirnos en agentes de esa Ciudad peregrina, o preferimos seguir llorando las ruinas de una Roma que nunca fue tan eterna como creímos?
Notas a pie de página
- Ehret, Matthew. “St Augustine’s City of God and the Arc of Universal History”. Rising Tide Foundation / RTF Spring Anthology. La cita de Agustín sobre filosofía proviene de Contra los académicos, Hackett Publishing, trad. Peter King, 1995, p. 4. Las referencias a Lyndon LaRouche, Cynthia Chung y los cultos mistéricos se desarrollan extensamente en la obra de Ehret y en los ensayos de Chung citados en el texto original, en particular “Plato’s Fight Against Apollo’s Temple of Delphi and the Cult of Democracy”.
